Начинающему
шествовать по пути веры предстоит и
такая опасность: вместо изучения
простых и необходимых ему правил и
основ деятельной христианской жизни —
уклониться в высокоумие, начать
изучать сложные духовные предметы,
стараясь своим немощным рассудком
постичь то, что рассудком не познается;
дерзнуть тонко исследовать Святое
Писание, толковать таинственные
пророчества. Ум наш болен и поврежден
настолько, что ему как раз нельзя
давать свободу решать духовные вопросы;
как раз простым, почти детским верующим
оком надо принимать уже готовую,
подробно разъясненную духовную науку,
преподаваемую Церковью, святыми отцами.
Очень опасно самому, неочищенным
разумом, не понимая еще самых основ
веры, дерзать постичь корни тонких и
глубоких истин.
"Вера не слепая, а
видящая не та есть, которая рассуждает
о предметах веры, но которая искренно и
непоколебимо верит, основываясь на том
убеждении, что так Бог повелел верить,
как дитя без рассуждений верит слову
отца и матери... В существе дела,
рассуждение ничего не придает силе и
значению веры. Напротив, кто в деле веры
начнет давать более веса своему
соображению и рассуждению, тот тем
самым умалит значение своей веры пред
Богом, как умаляют силу вина, подливая в
него воды. Кто своему рассуждению дает
много веса, тот разуму своему верит, а
не Богу. И собственно тут уже нет веры..."
— говорит еп. Феофан.
"Когда ум, еще не
очищенный покаянием, еще блуждающий в
области и мраке падения, еще не
просвещенный и не водимый Духом Святым,
дерзнет сам собою, собственными
словами, из мрака гордыни рассуждать о
Боге, тогда он непременно впадает в
заблуждение. Такое заблуждение —
богохульство. О Боге мы можем знать
только то, что Он по великому
милосердию Своему открыл нам", —
говорит еп. Игнатий.
"Не будьте
разумны и многосведущи. Для Бога
приятнее младенческое лепетание души
умалившейся, так сказать, от зрения
множества немощей своих, нежели
красноречивое витийство души,
напыщенной самомнением".
"Занимающийся
размышлениями о высоких предметах не
может избежать заблуждения и, проводя,
по мнению своему, духовную жизнь, будет
далеко отстоять от пути спасения. Менее
полезно узнать подробно небо и землю,
чем познать свои недостатки и
согрешения".
"Диавол часто
влагает мысли высокие, тонкие и
изумляющие, особенно тем, которые
остроумны и скоры на высокоумничание.
И они,
увлекаясь удовольствием
иметь и рассматривать такие высокие
помыслы, забывают блюсти чистоту
своего сердца и внимать смиренному о
себе мудрованию и истинному
самоумерщвлению; таким образом, будучи
опутываемы узами гордости и самомнения,
делают себе идола из своего ума, а
вследствие того мало-помалу, сами того
не чувствуя, вдаются в помысел, что не
имеют уже более нужды в совете и
вразумлении других, так как привыкли во
всякой нужде прибегать к идолу
собственного разумения и суждения".
А мы постоянно
вдаемся в высокоумие. Причем
удивительно то, что разум современных
людей никак не желает удовлетвориться
теми разъяснениями духовных истин,
которые преподает православное учение,
они кажутся многим чересчур странными
и невозможными, зато легко принимаются
такие измышления и выдумки, чуждые
учению христианскому, которые поражают
своей фантастической нелепостью и
отсутствием всякого здравого смысла.
Свойство падшего
разума таково, что он безумие почитает
часто высочайшей мудростью, а истинную
мудрость осмеивает. Потому — для
христианина очень важно преобучить
разум свой простоте и смиренномудрию.
Так, духовные книги надо изучать только
с той целью, чтоб воспользоваться этим
знанием для души своей, чтоб согреть
сердце и привести его в умиленное
чувство, а не для того, чтоб этим
знанием выказывать себя ученым перед
людьми.
Очень опасно самому
толковать Святое Писание, допытываться
умом до понимания неясных мыслей в
книгах свв. отцов — в таком случае
демоны часто нашептывают нам
искаженные понятия, и мы можем получить
немалый вред, да и повредить другим. Все
непонятное надо узнавать у тех, кто
хорошо изучил свв. отцов, или же — читая
толкования святых. Надо заметить, что
почти все ереси начались именно с
неправильного толкования Св. Писания.
Начинающему христианину многие
вопросы и не нужно понимать во всех их
тонкостях.
Еще
важно уяснить то, что духовная мудрость
открывается только через опыт
деятельной христианской жизни,
познается по мере духовного роста, по
мере очищения ума и сердца, а не от
усилия рассудка, как в земных науках и
мудрованиях. Поэтому надо чаще
прибегать за научением к свв. отцам,
которые жизнью прошли этот путь, на
деле испытали всю эту таинственную
духовную науку.